Я слышал об одной великой суфийской женщине-мистике, Рабие-Аль-Адавии .

Однажды вечером люди увидели, что она сидит на дороге и что-то ищет. Она была старухой, у нее были слабые глаза, и она с трудом видела. И соседи пришли ей на помощь. Они сказали:

— Что ты ищешь?

— Этот вопрос к делу не относится, — сказала Ра-бия . — Я ищу: если можете, помогите мне. Они засмеялись и сказали:

— Рабия , не сошла ли ты с ума? Ты говоришь, что этот вопрос к делу не относится, но как же мы можем помочь, если не знаем, что ты ищешь?

Рабия сказала:

— Ладно — только чтобы удовлетворить ваше лю­бопытство — я ищу иголку. Я потеряла, иголку.

Они стали ей помогать, но тут же осознали, что до­рога очень большая, а иголка очень маленькая. И они спросили Рабию :

— Пожалуйста, скажи нам, где ты ее потеряла — точное, конкретное место, — иначе это очень трудно. Дорога большая, и мы можем продолжать искать ее веч­но. Где ты ее потеряла?

— Снова вы задаете не относящийся к делу вопрос. Какое это имеет отношение к моему поиску? Они остановились. Они сказали:

— Ты, несомненно, сошла с ума!

— Ладно, — сказала Рабия , — только чтобы удовле­творить ваше любопытство: я потеряла ее в доме. Они спросили:

— Почему же тогда ты ищешь ее здесь? И, говорят, Рабия сказала:

— Потому что здесь светло, а внутри нет никакого света.

Садилось солнце, и на дороге оставалось немного света...

Эта притча очень значительна. Ты когда-нибудь спра­шивал себя, что ищешь?

Первая задача для настоя­щего искателя — искателя, ко­торый стал немного бдитель­ным, осознанным — это опре­делить поиск, сформулировать ясную концепцию, что это та­кое, вывести его из погружен­ного в сны бессознательного, столкнуться с ним в полной бдительности, посмотреть в него прямо; столкнуться с ним лицом к лицу. Тотчас же начнется трансформация. Начав определять поиск, ты начнешь терять интерес к этому поиску. Чем более он становится определенным, тем его меньше. Как толь­ко ты ясно видишь, что это такое, внезапно он исчезает. Он существует только потому, что ты невнимателен.

Позвольте мне повторить: поиск существует, только когда ты спишь. Поиск существует, только когда ты не осознан; поиск существует только в твоей неосознан­ности. Неосознанность порождает поиск.

Да, Рабия права. Внутри нет света — и поскольку внутри нет света и сознания, конечно, ты продолжаешь искать снаружи, потому что снаружи все кажется яснее.

Наши органы чувств экстравертны . Глаза открыты наружу, руки движутся, тянутся наружу, ноги несут нас наружу, уши слушают шумы и звуки снаружи. Что бы ни было тебе доступно, все это открывает тебя наружу; все пять чувств движутся экстравертным образом. Ты начинаешь искать там, где ты видишь, чувствуешь, каса­ешься. Свет чувств падает наружу, а ищущий остается внутри.

Эту двойственность нужно понять. Ищущий внут­ри, — но поскольку снаружи светлее, ищущий начинает двигаться в амбиции, пытаясь снаружи найти то, что принесет ему удовлетворенность. Этого никогда не слу­чится — этого никогда не бывало. Этого не может слу­читься по природе вещей, потому что, пока ты не ищешь ищущего, все твои поиски бессмысленны. Пока ты не узнаешь, кто ты такой, все, что ты ищешь, тщетно, пото­му что ты не знаешь ищущего. Без знания ищущего как ты можешь двигаться в правильное измерение, в пра­вильном направлении? Это невозможно. В первую оче­редь нужно рассматривать первоочередное.

Осо­знай абсолютно ясно, в чем заключается объект твоего поиска. Не продолжай просто спотыкаться в темноте. Сфокусируй свое внимание на объекте: что ты на самом деле ищешь?

Первое, что нужно сделать, это узнать точно, что ты ищешь. Я на этом настаиваю — потому что чем более ты фокусируешь глаза на объекте своего поиска, тем более этот объект начинает исчезать. Когда твои глаза абсолютно сфокусированы, внезапно искать нече­го; тотчас же твои глаза начинают обращаться к тебе самому. Когда нет объекта поиска, когда все объекты исчезли, есть пустота. В этой пустоте — обращение, направление вовнутрь. Ты внезапно начинаешь смот­реть на самого себя. Теперь искать нечего, и возникает новое желание узнать этого искателя.

Как только ты начинаешь двигаться вовнутрь... По­началу очень темно, — Рабия права, там очень, очень темно. Потому что многие жизни ты никогда не был внутри, твои глаза всегда были сфокусированы на внеш­нем мире. Ты не замечал? Не наблюдал? Иногда бывает так, что ты идешь по дороге, где сияет горячее солнце, и свет очень яркий, и после этого вдруг входишь в комна­ту или дом, и тебе кажется, что там очень темно, — потому что глаза привыкли к наружному освещению, к яркому свету. Когда света много, зрачки сжимаются. В темноте глаза расслабляются; в темноте зрачки расши­ряются. На свету достаточно небольшого расширения зрачка. Именно так действует фотоаппарат, и именно так действует глаз; фотоаппарат был изобретен по прин­ципу человеческого глаза.

Поэтому, когда ты внезапно входишь снаружи, твой дом кажется темным. Но если ты посидишь немного, мало-помалу темнота исчезнет. Света больше; глаза при­выкают. Многие жизни ты был снаружи, на горячем солнце, в мире, поэтому, когда ты входишь вовнутрь, оказывается, что ты совершенно разучился входить и перенастраи­вать глаза. Медитация — это не что иное, как перенаст­ройка твоего видения, перенастройка зрения, глаз.

В Индии именно это называется третьим глазом. Это не глаз, который где-то есть, это перенастройка, пол­ная перенастройка видения. Мало-помалу темнота боль­ше не темна. Начинает ощущаться тонкий, рассеянный свет. И если ты продолжаешь смотреть вовнутрь — на это требуется время — мало-помалу ты начнешь ощу­щать прекрасный свет внутри. Это не агрессивный свет; он не как солнце, он скорее как луна. Он не сверкает, не ослепляет, он очень прохладен. Он не горячий, он очень сострадательный, очень смягчающий; это бальзам.

Мало-помалу, когда ты настроишься на внутренний свет, ты увидишь, что его источником являешься ты сам. Ищущий есть искомое. Тогда ты увидишь, что настоящее сокровище у тебя внутри, и вся проблема была в том, что ты искал снаружи. Ты искал где-то снаружи, а это всегда было у тебя внутри. Это всегда было здесь, у тебя внутри. Ты искал в неверном направлении, вот и все.

Все это доступно тебе настолько же, как и любому другому, настолько же, как и Гаутаме Будде, Баал-Шему , Моисею, Мухаммеду . Все это доступно тебе, только ты ищешь в неверном направлении. Что касается сокро­вища, ты не беднее Будды или Мухаммеда — нет, Бог никогда не создавал бедного человека. Этого не проис­ходит — этого не может произойти, потому что Бог создает из своего богатства. Как может Бог создать бедного человека? Ты — его переполнение; ты часть существования, — как ты можешь быть бедным? Ты богат, безмерно богат, — богат как сама природа.

Но ты ищешь в неверном направлении. Направление неверно, вот почему ты продолжаешь упускать. И не пото­му, что ты не преуспел в жизни — ты можешь добиться успеха. Но все же это будет поражением. Ничто тебя не удовлетворит, потому что во внешнем мире нельзя достичь ничего, что могло бы сравниться с внутренним сокрови­щем, с внутренним светом, с внутренним блаженством.